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La prière de répétition
Dans la prière orale l'homme dit à Dieu ce qu'il pense ; c'est elle que concerne l'avertissement du Sermon sur la Montagne : " Lorsque vous priez, ne multipliez pas les paroles comme font les païens qui s'imaginent devoir être exaucés à force de paroles." (Jn 6,7).
Le langage de la prière
Prier signifie avoir commerce avec Dieu ; or la parole est le commencement de toute relation : sa racine est le mouvement intérieur du cœur. Celui-ci peut ainsi s'exprimer par les jeux de physionomie, les gestes de la main, ou l'attitude du corps entier ; mais cela est encore un langage muet et, au fond, indéterminé. La parole seule lui permet de s'exprimer avec clarté et fermeté. L'homme se révèle et s'engage par la parole ; on peut donc dire, avec quelque raison, que prier, c'est parler à Dieu.
La prière à Jésus-Christ
Lorsque nous essayons de parler de cette prière, il semble que le plus naturel soit de commencer par celle qui s'adresse au Père. Mais ce serait une erreur; car on pourrait nous soupçonner de ne pas savoir qui est le Père dont il s'agit ici, car le Père est "mystère ". Il n'est pas seulement le Tout-Puissant, celui dont la Providence embrasse toutes choses, dont parlent les différentes religions.
Notre langage s'adapte à l'interlocuteur qui est en face de nous ; nous parlons différemment à un enfant et à un adulte, à un homme dont l'esprit est éveillé et à un être obtus, à un homme respecté et à une personne que nous n'estimons pas. Chaque homme a sa manière d'être particulière, et parler réellement avec lui, c'est chercher à entrer en contact avec cette manière d'être.
Jetons un regard en arrière. Nous avons dit que la réalité de Dieu surgit dans l'espace créé par le recueillement, qu'elle manifeste ses différents aspects et ensuite les différentes formes de la prière.
Sitôt exaucé, la demande se mue en reconnaissance. Elle aussi, elle jaillit spontanément du cœur ; par elle l'homme répond aux dons de Dieu. Et il ne doit pas le faire seulement lorsque Dieu a exaucé une demande, mais en tout temps. C'est à chaque instant que le cœur de l'homme doit répondre à l'action providentielle du Dieu d'amour. Cette réponse de l'homme consiste surtout à reconnaître que tout ce qu'il est et tout ce qu'il possède vient de Dieu ; à l'admettre et à remercier.
C'est devant ce Dieu aussi que nous devons porter ces grands intérêts de la communauté : les décisions de l'histoire, les besoins de la nation, les misères du temps. Chacun est responsable de l'ensemble du monde. La mesure de nos possibilités effectives et de nos activités est le plus souvent très petite ; mais par la prière chacun peut prendre dans son cœur tout l'ensemble et le porter là où est le maître suprême des destinées. Dieu ne force pas l'homme, car il l'a créé libre. Il ne le conduit que par le jeu de la liberté. Mais les portes de la liberté s'ouvrent en deux endroits :
C'est à ce Dieu que s'adresse la prière de demande. Elle répond tellement bien à la nature de Dieu et à la vérité de l'homme, qu'elle jaillit spontanément dès l'abord. Quand un enfant est dans le besoin, il se tourne vers sa mère ; quand un homme se débat dans la difficulté, il cherche...
La nature de Dieu est inépuisable. A l'esprit contemplatif et à l'expérience religieuse vivante se révèlent toujours de nouveaux aspects auxquels le cœur de l'homme peut répondre ; ainsi parler de Dieu, c'est presque déjà parler de la prière. Cependant il nous est impossible d'épuiser le sujet dans cette "initiation" ; nous ne considérerons qu'une série d'attributs de Dieu : à savoir que Dieu est puissant et riche, prompt à donner son aide, généreux ; qu'il se soucie de l'homme, qu'il l'estime et qu'il l'aime. Vers cet aspect de la nature divine est orienté un des mouvements fondamentaux de la prière : la demande et l'action de grâce.
Note: Texte d'une conférence donnée à Saint-Louis-des-Français,
à Rome, en novembre 1995
La grandeur de Dieu trouve, avant tout, son expression dans les noms de Créateur et de Seigneur. Il est l'incréé qui a tout créé ; celui qui n'a pas de commencement et qui tient son existence de lui-même ; l'infini, l'immortel, l'éternel. Tout lui appartient, non seulement par force, mais en droit. Son droit de tout posséder et de tout diriger vient de ce qu'il se possède lui-même. Il est maître des choses parce qu'il est maître de sa divinité. devant lui l'homme s'incline dans l'adoration, tout entier et sans réserve, dans la liberté en même temps qu'avec dignité.
Mais la grandeur de Dieu suscite encore un autre mouvement de prière lorsque la beauté apparaît dans sa grandeur. La grandeur de Dieu n'a pas seulement, dans l'Ecriture, le caractère de la majesté, mais aussi celui de la splendeur qui est le signe du rayonnement de la vie divine. Devant cette splendeur le sérieux de l'adoration se change en la joie de la louange.
Devant cette grandeur, l'homme s'incline. Et cela non pas seulement en fait, en cédant à Dieu parce qu'il a pris conscience de sa petitesse. Il lui cède de l'intérieur, dans l'espace de la prière, pieusement. Non pas seulement jusqu'à un certain point, ni même très profondément ou avec une grande disponibilité, mais d'une manière totale, définitive, en tant que créature devant son créateur : c'est l'adoration. L'adoration est l'expérience vivante du fait que Dieu est "grand" absolument et que l'homme est "petit", tout aussi absolument, que Dieu subsiste par lui et en lui-même, tandis que l'homme existe par Dieu et dans la puissance de Dieu.
L'adoration dit : "Vous êtes Dieu, je suis homme. Vous êtes celui qui est vraiment, de Vous-même, essentiellement et éternellement ; je suis par Vous et devant Vous, vous avez toute la puissance de l'être, la plénitude de la valeur, l'élévation de l'intelligence ; Vous êtes le maître de Vous-même et vous vous suffisez à Vous-même dans la béatitude. Au contraire le sens de mon existence vient de Vous ; je vis de Votre lumière et sens en Vous les dimensions de mon existence."
La grandeur de Dieu est un autre caractère de la réalité divine qui se manifeste dans certaines expériences religieuses.
L'Ecriture est toute remplie de cette grandeur. Lorsqu'elle en parle, elle procède volontiers ainsi : elle fait sentir la puissance du monde et dit ensuite : devant Dieu tout cela n'est rien. Aux premières pages de l'Ecriture est inscrit l'extraordinaire hymne de la création du monde, dont les étapes se déploient devant nos yeux ; mais chacune naît de la parole de Dieu. Elles sont par lui ; lui tient ses origines de lui-même. Elles ont l'existence qu'il leur attribue, lui est l'UN et le TOUT. Personne ne l'aide dans son oeuvre, pour laquelle ni la matière, ni le plan ne lui sont donnés ; tout est créé par lui seul. Il n'est pas seulement plus grand que le monde, mais il est grand absolument, grand sans restriction, et le monde n'est quelque chose que par lui et devant lui.
Le deuxième mouvement commence avec la conscience de ne pas pouvoir vivre sans Dieu, en dépit de tout ce qui en nous le contredit. Le premier mouvement est celui qu'a éprouvé saint Pierre, au bord du lac de Génézareth, lorsque éprouvant le frisson de la puissance mystérieuse du Christ, il lui dit : " Seigneur éloignez-vous de moi, parce que je suis pécheur " (Lc 5,8) ; le second est celui qu'exprime le même saint Pierre à Capharnaüm lors de la promesse de l'Eucharistie : "Seigneur, à qui irions-nous ? - (si ce n'est à vous) - vous avez les paroles de la vie éternelle ; nous sommes venus pour trouver la foi et nous avons reconnu que vous êtes le Saint de Dieu." (Jn 6,68-69). Si la conscience du péché se change en révolte ou en découragement , elle coupe les ponts et l'homme s'éloigne de Dieu. Mais si elle demeure dans l'humilité et la vérité, elle répond, lorsqu'on estime être étranger au Dieu saint : " C'est vrai ; mais de qui serais-je proche, si ce n'est de lui ? " Cette même sainteté qui fait reculer l'homme, le séduit aussi; car elle est amour. Elle ne le repousse que pour lui faire chercher la véritable humilité et la conversion ; dès qu'il y est parvenu, si peu que ce soit, elle l'attire à elle.
Les deux mouvements fondamentaux de la prière.
Le premier mouvement naît de la conscience que l'homme prend, en face de la sainteté de Dieu, de son manque de valeur propre. Il s'aperçoit qu'il est égoïste, injuste, souillé, mauvais. Il sent et mesure son iniquité : dans certaines actions d'aujourd'hui, d'hier ou d'une époque quelconque de sa vie ; dans l'état où il se trouve, mais aussi, d'une façon générale, dans son existence, sa nature et son orientation ; dans le "péché", tel que le conçoit la révélation et tel qu'il est à l'oeuvre dans tout son être. L'homme reconnaît que le péché ne s'oppose pas seulement au Dieu vivant, qu'il n'est pas seulement immoral, mais qu'il est la négation de la sainteté. Il le voit et il l'avoue ; il donne raison à Dieu contre lui-même, comme le dit le psaume 50 : "Je ne reconnais que trop bien ma faute, et mon péché est toujours devant moi. C'est contre vous seul que j'ai péché ; ce qui Vous déplaît, je l'ai fait. (Je le reconnais) afin que votre jugement l'emporte..." (Ps 50,5-6).
La révélation dit beaucoup de choses sur Dieu. Mais parmi les vérités qu'elle exprime, il en est une qui détermine toutes les autres : Dieu est Saint.
Personne ne peut exprimer ce qu'est cette sainteté. Non pas qu'elle soit bien difficile à saisir, ou qu'elle pose des problèmes trop compliqués, mais c'est qu'elle est une donnée première, à proprement parler, c'est la donnée première. C'est le caractère fondamental de Dieu, la détermination de son essence.
C'est dans l'espace créé par le recueillement - nous venons d'en parler - que se manifeste la réalité du Dieu vivant. La prière doit s'efforcer en premier lieu à parvenir à cette réalité ; en second lieu, il lui faut demeurer en face de cette sainte présence et répondre à ses exigences. Nous venons de parler d'effort, et à dessein ; car la prière peut effectivement être cela. Il lui arrive de jaillir du cœur comme un langage vivant ; mais si l'on considère l'ensemble d'une vie humaine et la majorité des hommes, on constate que cette facilité reste exceptionnelle. Le plus souvent elle doit être soutenue par la volonté et par l'exercice ; et la difficulté de cet exercice tient pour une bonne part à ce que la réalité de Dieu n'est pas ressentie. Dans ce cas, celui qui prie a l'impression d'être dans le vide ; tout le reste lui paraît plus pressant, parce que plus tangible. Aussi ce qui importe, c'est de persévérer. Celui qui prétend que la prière ne lui apporte rien, ou qu'il ne s'y sent pas porté par un élan intérieur, ou qu'elle devient artificielle et que pour ces raisons il préfère s'en abstenir, celui-là abandonne le service de la prière et perd ce qui en fait le sens ; car la persévérance aux heures de vide a un sens tout particulier, qui ne peut être remplacé par aucune prière à un autre moment, si sincère et si spontanée soit-elle.
Jusqu'ici il n'a été question que de l'exercice de la prière ; mais nous avons été amenés, tout naturellement, à parler aussi de sa discipline: de la discipline intérieure qui est faite d'un ensemble d'actes et d'attitudes spirituelles en dehors desquels l'exercice de la prière ne saurait avoir de sens. Mais il faut maintenant parler de la discipline extérieure ; de celle que le mot "discipline" évoque tout naturellement. Pour bien faire, il faut se résoudre à voir les choses dans les détails ; cela comporte évidemment le danger de la mesquinerie et de l'indiscrétion. Nous essayerons donc de garder le juste milieu; il appartiendra ensuite au lecteur de faire les adaptations qui conviendront à son cas personnel.
Dans le recueillement l'homme qui prie dit : " Dieu est ici, et moi aussi je suis ici." S'il cherche à réaliser effectivement cela, il comprendra une chose de très grande importance :
C'est devant Dieu aussi que s'éveille cette couche profonde qu'il a lui-même disposée dans l'homme et orientée vers lui pour lui répondre : l’instinct religieux. L'homme, en vivant, ne fait pas seulement des usages différents de ses facultés, mais sa vie prend sa source dans des couches plus ou moins profondes de son être.