La Providence et l'ensemble de la vie de prière
Les maîtres spirituels enseignent que la prière doit progressivement déborder les brefs moments qui lui sont explicitement consacrés, et envahir toute la journée. Ils rappellent la parole de Jésus : " Il faut toujours prier et ne pas se lasser." (Lc 18,1). Cela signifie d'abord la ferveur avec laquelle le fidèle doit demander le secours du Père dans n'importe quel besoin, jusqu'à ce qu'il soit exaucé ; mais il s'agit surtout d'une prière ininterrompue telle que, de pratique isolée, elle devienne une partie intégrante de la vie entière ; que d'acte, elle devienne une attitude ou un état intérieur. Il faut justifier cette idée.
Elle suppose que la vie intérieure est déjà suffisamment développée et que le commerce avec Dieu est devenu cher à notre cœur. On ne peut pas arriver à cette étape par la contrainte ; il faut laisser au temps accomplir son oeuvre. Assurément, dans la vie spirituelle, le zèle est important ; mais la lucidité, qui sait se donner le temps, est tout aussi importante.
Lors donc qu'on a compris que la prière n'est pas un phénomène exceptionnel, mais un élément permanent de l'existence, orienté vers Dieu, on cherchera à l'étendre à l'existence tout entière. Il y a plusieurs manières de s'y prendre.
La première est, si l'on peut dire, contemplative. Elle part de l'acte même de la prière, surtout de l'oraison et la prolonge dans la vie quotidienne. Pour cela on peut se recueillir plus fréquemment et chercher la présence de Dieu, de sorte que la journée est comme un itinéraire jalonné par des étapes de prière de plus en plus rapprochées ; ou bien l'attention explicite qu'on a prêtée à Dieu pendant l'oraison se prolonge par une attitude plus détendue de respect à travers les actions de la journée et leur confère un caractère religieux. Tout cela permet d’arriver à ce qu'on appelle " vivre en présence de Dieu "...
Mais on peut aussi partir de l'idée de la Providence. L'homme s'habitue à cette idée et se propose de collaborer à l'action de Dieu, il a une conscience permanente que Dieu est à l'oeuvre dans tout ce qui arrive. Si, dans le courant de la journée, il pense sans cesse à ce mystère silencieux, vivant, délicat et en même temps puissant, ou s'il le sent présent, c'est là une véritable prière et il ne dépend que de lui de la prolonger et de l'étendre à tout. Il n'a pas besoin pour cela de s'évader de la vie et de l'action quotidiennes, car la prière, au contraire, se confondra avec elles. Dans chaque événement il voit un don de Dieu, et il oriente sa vie de telle sorte qu'elle ne fasse plus qu'un avec l'action de Dieu. Il a conscience de la sainteté de cette collaboration et, d'heure en heure, il comprend mieux le sens de la vie. Ces pensées lui donnent un sentiment de sécurité qui ne l'empêche pas pour autant d'être efficace dans le monde.
Voici donc que la vie devient elle-même prière. Et nous savons à quelles profondeurs cette expérience peut mener. Saint Augustin raconte au neuvième livre de ses Confessions comment il lui était arrivé un jour de souffrir beaucoup, et comment il avait été libéré de sa douleur par la prière : " Mais de quelle souffrance s'agissait-il ? Et comment a-t-elle disparu ? Cela m'a effrayé, je dois l'avouer, mon Seigneur et mon Dieu, car rien de pareil ne m'était arrivé depuis le commencement de ma vie. Et tes signes me devinrent sensibles au plus intime de mon être, et me réjouissant dans la foi, j'ai loué ton nom. " (Conf. 9,4,2). Le bouleversement de saint Augustin, que ces mots traduisent encore aujourd’hui, n'est pas causé par la douleur, ni par la surprise de sa disparition, mais par l'expérience que cet homme a faite de l'action providentielle perçue dans la relation entre la souffrance, la prière et la guérison. Il est introduit à l'intérieur même de ce que, jusque-là, il ne connaissait que superficiellement et de manière confuse. Le voici dedans, et il sent l'ineffable. Il n'est rien arrivé de spécial ; des douleurs, il y en a tous les jours, et le fait qu'elles disparaissent peut s'expliquer. Mais dans tout cela Augustin a ressenti l'action et le mystère de la Providence. Les choses de tous les jours brusquement deviennent des "signes" et des "appels" intelligibles au plus profond de son cœur, et il répond par l'adoration et la louange. Une pareille expérience, elle, n'est pas de tous les jours, et il dépend de Dieu de l'accorder ; mais cela nous montre le terme lumineux d'une voie dans laquelle nous devons tous nous engager.
Quand nous étions enfants, on nous apprenait déjà qu'avant de commencer le travail de la journée il fallait "purifier son intention ", et la renouveler fréquemment au cours de la journée, pour orienter toutes nos actions vers " la gloire de Dieu". Le sens et la valeur d'une action dépendent, en dernière analyse, de son "intention", c'est-à-dire de son esprit et de son but. Cette intention varie selon que nos dispositions intérieures sont plus ou moins lucides et pures, et aussi avec le caractère de la chose en question ; on nous exhortait à donner à tout le cours de notre existence et de notre action une orientation générale et définitive par une "intention" : celle de tout faire servir à la gloire de Dieu. Tout peut la servir, même les choses les plus banales et insignifiantes, comme nous l'apprend la lettre aux Corinthiens (Co 10,31) : " Que vous mangiez ou que vous buviez, et quoi que vous fassiez, faites-le en l'honneur de Dieu."
Saint Paul vient de se demander s'il est permis de manger certains aliments, et il conclut en disant que de telles distinctions sont sans importance, car tout l'ensemble de notre vie doit être un service sacré accompli en présence de la majesté du Seigneur. Par l'intention droite notre esprit est sans cesse dirigé vers Dieu, de sorte que toute action est transformée en "offrande de justice".
Qu'on n'objecte pas que cette intention est artificielle, puisqu'elle est un acte de volonté, alors que Paul visait l'attitude fondamentale d'où devait procéder tout le reste, les grandes choses comme les petites. Il est indéniable que l'intention droite est un acte de la volonté ; mais c'est dans le sens de l'exercice dont il a souvent été question dans ce livre. Il est, en effet, indispensable que l'examen, l'ordonnance de l'action et l'élévation à Dieu soient d'abord des exercices de la volonté consciente, avant de devenir une attitude et de pouvoir elles-mêmes porter l'action.
Il est étrange, malgré tout, de constater à quel point cette pensée est mal interprétée et combien elle est déformée dans la pratique. Souvent cette ordonnance de l'action à la gloire de Dieu ne tient aucun compte du contenu de l'action elle-même, mais se contente, comme en algèbre, de lui donner un signe : "à la gloire de Dieu" - à condition bien entendu, que l'action soit moralement bonne ou du moins honnête. Mais est-ce qu'on ne minimise pas la valeur de l'action en question et de ses exigences intrinsèques ? On ne sert pas la gloire de Dieu en accomplissant quelque chose par devoir, ou au moins "sans péché", et en la lui "offrant" ensuite. La gloire de Dieu exige que l'action soit faite comme il faut, de la manière qu'exige la chose elle-même, consciencieusement comme les hommes sont en droit de l'exiger dans un esprit d'amitié, d'amour, de fidélité et d'honneur. C'est cette action-là, valable en elle-même, que l'intention de la gloire de Dieu présente au Créateur et au Seigneur des hommes et des choses ; or on rencontre des formes d'un esprit soi-disant "surnaturel" qui néglige la valeur objective de l'action et estime que "pourvu qu'on ne commette pas de péché", ce qu'on fait n'a pas d'importance. La seule chose qui importerait serait donc l'obéissance aux commandements et l'intention droite. Cela peut être vrai à certains moments de la vie spirituelle, par exemple, lorsque le souci de la chose bien faite risque d'enlever à quelqu'un sa liberté intérieure ou qu'il lui est une occasion d'orgueil ; mais d'une certaine façon générale, cette conception des choses détruit le sérieux de la vie religieuse parce qu'elle supprime la responsabilité que le Seigneur de la création a confié à l'homme vis-à-vis de cette création. Il n'est pas insinué par là que l'efficacité comme telle soit devant Dieu la mesure de l'action ; car, dans ce cas, seuls les êtres bien doués seraient capables de la servir ; sans compter qu'aucune réalisation humaine, en tant que telle, ne peut prétendre " valoir la peine " devant Dieu. C'est l'esprit dans lequel elle est faite qui décide, en définitive, de la valeur de l'action, qu'elle soit ou non couronnée de succès. Mais cet esprit ne doit pas faire abstraction du contenu de l'action ; il faut viser au contraire, à la plus grande valeur objective et humaine. La "bonne oeuvre" n'est pas celle qui est accomplie d'une façon quelconque, pourvu que ce soit dans une bonne intention, mais celle qui est accomplie conformément au vouloir du Créateur, caché dans les choses.
La Providence met l'homme en présence des hommes, des choses, des conditions importantes à un moment donné, et elle exige qu'il agisse. La norme de l'action n'est pas dans un principe abstrait, ni non plus dans l'arbitraire subjectif, mais bien dans les exigences immanentes aux hommes et aux choses, tel qu'ils existent. Reconnaître dans l'exigence d'une situation la volonté de Dieu, l'accomplir en agissant d'une manière objectivement valable : c'est cela "tout faire à la gloire de Dieu". Si c'est ce fondement-là qu'on donne à la "pratique de l'intention droite", celle-ci prend un sérieux tour nouveau. Le caractère accidentel et artificiel de la formule : " tout pour la gloire de mon Dieu " disparaît. Le propos de rendre honneur à Dieu s'associe à la responsabilité vis-à-vis de sa volonté impliquée dans l'ordre réel des choses et exprimée par l'appel de la situation ; et cette pratique est alors digne d'un homme majeur qui a part au souci du royaume de Dieu.
On entend souvent dire que le christianisme devrait retrouver son caractère eschatologique. Les " escha-ta", les fins dernières, c'est ce qui arrivera à la fin des temps : le retour du Christ, son jugement, la disparition de l'ancien monde et la naissance du monde nouveau. L'attitude " eschatologique " est celle qui donne aux fins dernières l'importance qu'elles méritent. Le chrétien ne peut pas se contenter de savoir que le monde et l'histoire prendront fin un jour, que tout sera jugé par le Christ, et que l'éternité dépendra de ce jugement ; mais il faut aussi qu'il sache que ce qui arrivera un jour en pleine lumière a déjà commencé d'une façon mystérieuse qui est en butte à la contradiction. Cela signifie en même temps que ce qui existe maintenant est encore inachevé. On ne connaîtra le vrai visage des hommes et des choses qu'après le retour du Christ. Tout le devenir actuel, marqué au signe de l'espérance, tend à cette révélation finale. Saint Jean dit : "Mes bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons un jour n' a pas encore été manifesté : mais nous savons qu'au temps de cette manifestation , nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu'il est." (1 Jn 3,2) Et saint Paul : " J'estime que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire à venir qui sera manifestée en nous. Aussi la création attend-elle avec un ardent désir la manifestation des enfants de Dieu. La création, en effet, a été assujettie à la vanité non de son gré, mais par la volonté de celui qui l'y a soumise, dans l'espérance qu'elle aussi sera affranchie de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu. Car nous savons que, jusqu'à ce jour, la création tout entière gémit et souffre des douleurs de l'enfantement. Et ce n'est pas elle seulement ; nous aussi qui avons les prémices de l'Esprit, nous gémissons en nous-mêmes, attendant l'entrée dans nos droits de fils de Dieu, la rédemption de notre corps. car c'est en espérance seulement que nous sommes sauvés. Or, voir ce qu'on espère, ce n'est plus espérer : car ce qu'on voit,pourquoi l'espérer encore ? Mais si nous espérons vraiment ce que nous ne voyons pas, nous l'attendons avec patience." (Rm 8,18-25). Le monde apparemment si clair, si intelligible, si sûr, foncièrement profane, est en réalité tout autre. Il est l'objet d'une transformation dont Dieu est l'ouvrier. Sous l'écorce du monde ancien, à travers les événements, les rencontres et les actes de tous les jours, se construit le monde à venir, qui sera achevé un jour par le retour du Christ. Penser à cela, avoir devant soi cette pensée, comme une consolation et une force, rester en contact avec l 'action universelle et mystérieuse de Dieu, c'est cela le véritable esprit eschatologique.
A suivre....
+ Romano Guardini - Initiation à la prière - Seuil, 1961