Le don d'une présence

[28] La seule réponse de Dieu à Job, ce n'est pas une argumentation, mais le don d'une présence au coeur même du silence. Dieu n'a pas quitté Job et il ne saurait l'abandonner. Finalement, ce personnage mystérieux de Job fait l'expérience de la foi à l'état pur. La conclusion du livre de Job nous invite à penser que Dieu demande à Job de renoncer même à sa plainte... Car de quoi Job pourrait-il se repentir, lui qui est sans péché, sinon de se plaindre ? Son dernier mot, en effet est celui-ci : " Aussi, je retire mes paroles, je me repens sur la poussière et sur la cendre." Mais en renonçant à se plaindre, alors Job fait l'expérience de ce que c'est d'aimer Dieu pour rien. Au-delà de toute rétribution et de tout intérêt. Selon le mot de saint Paul devant les énigmes de l'existence : " Le Grec cherche des raisons, le Juif adresse sa question à Dieu sans attendre de réponse." Le chrétien se tourne, lui, vers la figure du crucifié où il déchiffre à [29] la fois l'infinie proximité de Dieu et son mystérieux retrait. La sagesse de Dieu, nous dit encore Paul, est folie pour la sagesse humaine. On peut estimer que toute la révélation culmine dans le cri de Jésus : " Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?"

Le terme ultime de la révélation, c'est le langage et la parole de la croix. Et ce cri de Jésus sur la croix est une manière extraordinaire de la part de Dieu d'entendre la question de Job en la faisant redire par son propre fils, qui est venu partager notre condition d'homme. La réponse de Jésus, donc la réponse chrétienne, ce n'est pas une explication, mais un témoignage. Témoignage de l'abandon de l'homme à la volonté de Dieu , témoignage de la solidarité de Dieu avec la souffrance humaine. Je le disais : l'ultime parole de Dieu, c'est le langage de la croix. Et on pourrait dire que le pouvoir de la mort est vaincu par l'événement  de la résurrection, mais le silence de Dieu n'est pas interrompu en dépit de la résurrection.

                                                                          A suivre... 

 

Claude Greffé dans "La religion, les maux, les vices" - Conférences de l'Etoile présentées par Alain Houziaux - Presses de la Renaissance, Paris 1998 - ISBN 2-85616-708-X

témoin de l'excès du mal

 [26] Deuxièmement, et je crois qu'en cette fin de siècle nous avons malheureusement l'urgence de l'évoquer : la trahison de Dieu par les religions qui se réclament de lui. Dieu, c'est sûr, nous le trahissons tous, mais il y a ce sentiment que le Dieu auquel nous avons cru est défiguré par ceux qui en parlent, ceux qui agissent en son nom, ceux mêmes qui devraient en être les témoins autorisés. Il y a la trop longue histoire de ces religions qui partent en croisade contre les ennemis de Dieu, au nom même de Dieu. C'est l'histoire des trois religions monothéistes. C'est l'histoire de leur luttes fraticides au nom même de la parole de Dieu. Le fanatisme religieux qui va jusqu'à justifier la guerre sainte est la pire perversion de la religion, et la pire défiguration du visage de Dieu. 

Et qu'à la fin du XX ème siècle on puisse encore torturer, violer, piller, massacrer au nom de Dieu a quelque chose  d'insupportable pour la conscience humaine universelle. Nous qui avons cru en un Dieu d'amour et de paix, nous avons le sentiment d'avoir été floués et trahis. Et la seule idée qui puisse nous apaiser, c'est qu'un tel Dieu n'existe pas. On ne dira jamais assez combien [27] d'incroyants le fanatisme religieux a engendrés, tant chez les chrétiens, que chez les juifs et les musulmans.

Enfin, la troisième trahison, c'est le cri de la foi déconcertée par le silence de Dieu. Et là nous rencontrons l'antique question du mal. Le grand scandale pour les croyants, c'est le silence de Dieu, alors que l'Histoire  semble abandonnée à elle-même avec son cortège monotone de violences, d'injustices, de fatalités absurdes. Dieu ne nous a-t-il pas trahis ? Ce silence de Dieu fait violence aux questions des hommes et des femmes. Alors que - et je ne prétends pas répondre à ce qui demeure l'injustifiable par excellence -, si Dieu existe, il ne peut être qu'un Dieu bon. Vous connaissez les mots d'un personnage de Dostoïevski : " je refuserai jusqu'à la mort d'aimer cette création où les enfants sont torturés." Un théologien de notre temps, Moltmann, écrivait : " la question de l'existence est une babiole face à la question de sa justice dans le monde."

Je voudrais dissiper une illusion bien fréquente : il ne faut pas lire la Bible, la révélation comme le catalogue des réponses de  Dieu aux questions des hommes. Pour reprendre le titre d'un livre du poète juif Edmond Jabès, la Bible est plutôt le "Livre des Questions ", et non le livre des réponses. C'est le sens de ce long cri dont parlent les Psaumes : "Pourquoi dors-tu Seigneur ?" Et, allant plus loin, la Bible ne témoigne pas seulement des questions que l'homme pose à Dieu, mais elle témoigne du procès que l'homme intenté à [28] Dieu. Ce procès est en quelque sorte assumé par Dieu, par la Révélation.

C'est l'enjeu même  du livre de Job, comme témoin de l'excès du mal auquel ne répond que le silence de Dieu. "Je crie vers toi  et tu ne réponds pas." Alors que ses amis, dont je ne suis pas sûr qu'ils aient été théologiens, bavardent et trouvent une réponse trop facile sur sa prétendue culpabilité, toujours l'immédiate excuse de la rétribution face au mal qu'on n'explique pas, Job a le courage de défier le silence de Dieu, de défier   la trahison de Dieu. Il affronte la question du mal à l'état pur, et cette question du mal devient la question même de Dieu et de sa justice : il devient devant Dieu le porte-parole, à l'avance, de tous les hommes et de toutes les femmes, connus ou inconnus, qui tout au long de l'histoire protestent contre le caractère injustifiable du mal surtout quand il s'agit de la souffrance des innocents. (...)

                                                                                A suivre... 

 

Claude Greffé dans "La religion, les maux, les vices" - Conférences de l'Etoile présentées par Alain Houziaux - Presses de la Renaissance, Paris 1998 - ISBN 2-85616-708-X