[24] Dans ce contexte faussé, il n'est pas étonnant qu'un homme comme Proudhon, par exemple, athée mais respectueux de l'Evangile, se soit interrogé sur la portée d'un projet de suppression de la misère. L'Académie des sciences morales et politiques avait posé la question suivante : " Quelle influence les progrès et le goût du bien-être exercent-ils sur la moralité du peuple ?" Proudhon répond, dans son ouvrage Philosophie de la misère paru en 1846 [ce livre est édité dans la collection 10/18] :
Nous avons affaire à une société qui ne veut plus être pauvre, qui se moque de tout ce qui lui fut autrefois cher et sacré, la liberté, la religion et la gloire, tant qu'elle n'a pas la richesse ; qui, pour l'obtenir, subit tous les affronts, se rend complice de toutes les lâchetés ; et cette soif ardente de plaisir, cette volonté irrésistible d'arriver au luxe, symptôme d'une nouvelle période de civilisation, est le commandement suprême en vertu duquel nous devons travailler à l'expulsion de la misère : ainsi dit l'Académie. Que devient après cela le précepte de l'expiation et de l'abstinence, la morale du sacrifice, de la résignation et de l'heureuse médiocrité ? Quelle méfiance des dédommagements promis pour l'autre vie et quel démenti à l'Evangile ! Mais surtout quelle justification d'un gouvernement qui a pris la clé d'or pour système ! Comment des hommes religieux, des chrétiens, des Sénèque ont-ils proféré d'un seul coup tant de maximes immorales ?
Il est clair que Proudhon confond l'Evangile avec la religion de l'au-delà systématisée, sinon inventée, par le déisme du XVIII e siècle, ou avec ce "platonisme pour le peuple " dont parlera Nietzsche. Il était excusable : beaucoup de chrétiens ne voyaient pas l'Evangile sous une autre lumière. Il nous est dès lors possible d'entrevoir [25] la profondeur des malentendus qui pesaient sur la problématique des questions inévitables et urgentes au sujet des pauvres et de la signification de la pauvreté. Tel est le contexte culturel du XIX e siècle, très schématiquement évoqué, qui nous marque aujourd'hui encore de façon le plus souvent inconsciente.
Au contraire, dans la tradition biblique et dans la révélation chrétienne, la misère n'est, en aucune manière sacralisée. Aucune auréole de béatitude ne vient la cerner. Depuis les prophètes et jusqu'au coeur de l'Evangile, la misère est dénoncée, aussi nettement que possible et parfois violemment, comme le fruit du péché de la société, comme le péché collectif du peuple de Dieu, comme le symptôme le plus clair que, malgré les manifestations d'un culte prospère, malgré des pèlerinages, des jeûnes et des sacrifices, ce peuple a rompu avec le vrai Dieu que, par ailleurs, "il honore des lèvres". Tous ces soi-disant croyants ont plus ou moins consciemment brisé et rejeté l'Alliance avec le Créateur, en dehors de laquelle toute leur religion n'a aucun sens. Bien loin d'être nimbée d'une lumière de béatitude, la misère est révélée sous la lumière sinistre de la colère de Dieu, de la justice et du châtiment aussi inévitable que le développement d'un cancer dans l'organisme qui en a accueili le virus et ne se défend plus contre son action destructrice. La présence massive de la misère dans une [25] société est une dénonciation, une accusation, une condamnation.
A suivre.... prochain post
Le pauvre et le prophète" de Pierre Ganne - éd. Anne Sigier, 2003 ISBN 2-89129-438-6